习近平总书记在贵州考察时强调：“少数民族文化是中华文化不可或缺的组成部分，既要保护有形的村落、民居、特色建筑风貌，传承无形的非物质文化遗产，又要推动其创造性转化、创新性发展。”这为少数民族非遗活态传承、赋能乡村振兴提供了根本遵循。思南花灯戏作为乌江流域农耕文明孕育的民间戏剧艺术，2006年入选首批国家级非物质文化遗产名录，是承载民族记忆、联结乡土社会的重要文化载体。在全面推进乡村振兴的时代背景下，如何破解传承困境、推动其创新转化，实现文化遗产与乡村发展同频共振，成为全面推进乡村振兴的重要课题。

在实践活动中培育传承力量。马克思在《德意志意识形态》中指出，思想观念的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。这充分说明，文化传承并非简单的知识传递，而是植根于物质生产实践、在社会交往中生成的动态过程。思南花灯戏源于土家族群众生产生活实践，其核心技艺与文化认同，始终依托口传心授、同台演绎的实践场景完成代际传递，而非课堂化、书本化的单向灌输。伴随城镇化进程加快，农村人口外流、传统演出场景萎缩，花灯戏面临实践场域消解、传承主体断层的现实矛盾，这是制约其活态传承的根本困境。立足群众史观，思南县创新构建传承体系。一方面，夯实青少年传承基础，将花灯操纳入全县 246 所学校大课间活动，以常态化实践实现文化浸润。依托国家级非遗代表性传承人开展进校园授课、专题培训24期，培训3000余人次，破解技艺传承专业化不足问题。另一方面，厚植民间传承土壤，依托全县百余支业余花灯队日常演出，让传承回归社区、回归乡土、回归生活。春节期间，年轻一代跟随老艺人走村串户、实地演出，在唱腔练习、身段演绎、临场应对的共同实践中，接受观众检验、积累实战经验。这种以老带新、以演促学的传承模式，在社会实践中实现技艺传递、情感联结与认同建构，完成从“老辈坚守”到“后辈接力”的主体性转换，为花灯戏传承筑牢人才根基。

在群体参与中凝聚文化共识。“不是意识决定生活，而是生活决定意识。”这一基本原理表明，传统文化的生命力，不在于静态保护与名录记载，而在于持续嵌入群众日常生活、服务现实生活需要。在农闲时的排练、院坝里的自娱、走村串户的交流，让花灯戏成为生活的一部分，实现从“被动观赏”到“主动参与”的转变。一是构建常态化公共文化空间。以“中国花灯戏传统村落”金龙村为示范，组建老、中、青三代花灯戏队伍，坚持每月定期排练原生态剧目；依托文化科技卫生“三下乡”等载体，推动花灯戏走进乡镇村寨，让花灯戏从“过年大戏”逐步走向群众身边。二是激活群众参与主体性，通过乡村春晚、民俗健身赛事等平台，实现“群众演、群众看、群众乐”，让群众从旁观者变为参与者、创造者。2025年，全县28个乡镇（街道）组队参与花灯赛事，以竞赛提升演艺水平，以参与满足精神文化需求。从节庆仪式到日常实践，让非遗回归生活、扎根群众，在常态化参与中凝聚乡村精神、维系乡土纽带，为乡村振兴注入持久的文化凝聚力。

在价值转化中激活内生动力。文化作为上层建筑的重要组成部分，由经济基础决定并反作用于经济基础，传统文化能够转化为推动社会发展的物质力量。思南花灯戏作为成熟的文化实践形态，其传承发展不仅具有精神文化价值，更能通过创造性转化、创新性发展，转化为乡村经济发展、民生改善的现实动能。一是做强文旅融合核心引擎，2025年国庆中秋双节期间，以花灯戏非遗为核心打造“花灯璀璨・双节同庆”文旅嘉年华，吸引省内外大量游客奔赴思南，让花灯戏从节庆点缀升级为文旅核心IP。二是延伸文创产业链条，融合土家剪纸与花灯戏非遗内核，融合特色视觉元素，开发团扇、冰箱贴、伴手礼等文创产品，以市场化手段实现文化价值与经济价值的统一。三是培育研学新业态，打造非遗研学基地，开设非遗等特色课程，自运营以来累计承接学生6万余人次，以沉浸式体验拓宽传承路径、激活年轻群体市场。从文化实践到发展红利，是实现文化价值与经济价值的良性循环，以文化赋能产业、以产业反哺传承，激活群众参与的内生动力，让非遗传承从文化责任转化为发展机遇，为乡村全面振兴提供坚实的文化支撑与经济动能。

思南花灯戏的传承实践充分证明，唯有扎根群众生活、立足社会实践、推动其价值转化，才能让传统文化焕发新生机，为全面推进乡村振兴注入源源不断的文化力量。