优秀传统文化是国家、民族传承和发展的根本。非物质文化遗产作为中华优秀传统文化的重要组成部分，具有极其重要的价值。习近平总书记强调：“要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护，更好满足人民日益增长的精神文化需求，推进文化自信自强。”保护好、传承好、发展好非物质文化遗产，对于赓续中华文脉、坚定文化自信，具有重要的时代意义。
德江土家族炸龙源于明代“舞龙求雨”的祭祀活动，历经六百余载传承，已从单纯的酬神仪式演变为一场全民参与的民俗盛宴。2021年，跻身国家级非物质文化遗产代表性项目名录，标志着其文化价值获得了国家层面的认可。然而，比“申遗”成功更值得关注的是，其作为一项民俗实践，是如何突破许多非遗项目“博物馆化”或“传承危机”的困境，真正活态地、深度地融入群众的日常生活。它的传承与发展不仅生动诠释了马克思主义人民观的核心要义，而且为中华民族共同体意识的塑造提供了富有启示的实践路径。
一、从“非遗项目”到“生活日常”，体现生命活力
马克思恩格斯在《神圣家族》指出“历史活动是群众的活动，随着历史活动的深入，必将是群众队伍的扩大”。历史活动是群众的事业，人民群众是推动历史发展的决定性力量。德江土家炸龙源于明代“舞龙求雨”的生产生活实践，历经六百余年，其形式、内涵在不断丰富与演变，但始终由群众自发推动，成为一种“血脉的召唤”和自觉的文化实践。一是始终坚持人民主体地位。从资金自筹、龙灯自制到全民共舞、万人同欢，每一个环节都是群众自发组织、参与。这种扎根于人民、由人民主导的文化实践，使得中华民族共同体意识的塑造具有了最广泛、最坚实的群众基础。二是始终与生产生活紧密相连。从每一年“群龙”沿街巡游所展示的主题来看，都与老百姓的生产生活密切相关，让非遗从一种需要被保护和展示的“文化遗产”，回归为一种源于生活、属于生活、服务生活的“文化实践”。这种强烈的归属感是文化得以深度融入生活日常的情感基石。三是始终坚持“公序良俗”。每一个街道、社区都有自己的舞龙队，大家在制作“龙”的过程中别出心裁、花样百出；在“巡游”的过程中绞尽脑汁，标新立异，巡游展示时，不仅有千姿百态的“龙”，还有彩车、长号、土家摆手舞乃至以传统故事为题材的“亭子”方队，都想在老百姓的心中留下深刻的印象，有强烈的竞争意识。但是一到“舞”和“炸”的过程，大家就不分地域、不分民族、不分老幼、不分你我地全情参与，这时没有输赢，只有激情的狂欢。这是一种在欢乐气氛中进行的程序规范的仪式，在不知不觉中形成了一个和谐有序的社会共同体。
二、从“年节仪式”到“经济红利”，激活内生动力
马克思主义认为，文化作为上层建筑的重要组成部分，由经济基础决定，并能动地反作用于经济基础和社会关系。文化的生命力在于流动与创造价值。德江土家炸龙巧妙地将其巨大的文化吸引力转化为切实的经济效益，形成了“以文促旅、以旅彰文”的良性循环。由于经济利益的内生驱动，保护与传承成为社区民众自觉的、可持续的日常行动。一方面，活动本身创造了巨大的经济效益。近年来，德江积极探索“非遗+旅游”发展模式，不再让舞龙、炸龙局限于短暂的元宵节。依托“炸龙”这一非遗项目，大力发展“节庆经济”，每年元宵节期间，数万名省内外游客、摄影爱好者涌入德江，带动了餐饮、住宿等行业爆发式增长。同时，围绕炸龙IP，衍生出傩面具制作、土家织锦等非遗工坊的线上销售，仅2026年春节期间相关线上销售额已突破50万元。这意味着，炸龙文化已渗透到日常的审美消费和创意经济中。其通过文创产品、线上体验、常态化展演等方式，转化为日常生活中可触摸、可购买、可分享的“文化符号”和“生活方式”。另一方面，炸龙活动作为强大的文化纽带，重塑和强化了街道社区内部与外部的社会联系，打破了现代生活中可能存在的疏离感，促进了各族群众的交往交流交融，增进了相互理解和尊重。这种文化实践通过满足人民的精神需求、协调社会关系，有效服务于中华民族共同体意识的巩固，体现了上层建筑对经济基础和社会发展的积极反作用。
三、从“技艺传承”到“情感相亲”，凸显文化张力
德江土家炸龙历经六百余年，其竹编技艺与爆破奇观日臻成熟。今天，这项狂野的非遗正在“火”进现代人的生活。探究其从冷冰冰的“技艺传承”向暖融融的“情感相亲”跨越。主要有三个方面的原因。一是开放式的技艺传承。从破竹篾、扎龙头到编草龙，德江炸龙融合了竹编、绘画、剪纸等传统工艺。传承的难度是很大的，但这么多年来，这门技艺从没有故步自封，主动打破传统的“父子兵”“兄弟连”的说法，只要喜欢就可以参与进来。如今，更是通过“非遗进校园”，让越来越多的“90后”“00后”接过接力棒。他们不仅学会了扎龙的“手艺”，更将现代的审美与创新融入其中，让这条“火龙”在新时代更加凸显其魅力。二是火花里的情感相亲。在炸龙过程中，舞龙者赤膊上阵，头戴护具，在密集如雨的鞭炮和嘘花中穿梭翻腾，这绝不是一场单纯的感官刺激，而是一次深度的“情感相亲”。在那一刻，舞龙者与围观者、邻里与乡亲，通过“炸”这种独特的方式打破了现代社会的社交壁垒。大家在烟熏火燎中欢呼呐喊，共同宣泄着情感，释放着生活的压力，将个体的喜怒哀乐汇聚成集体的共鸣，强化了人与人之间的情感纽带。三是野蛮生长的文化张力。“龙身炸得越烂，来年年景就会越好。”在这句朴素的民谚背后，隐藏着土家儿女不畏艰险、奋勇争先的民族风骨。它粗犷、豪放，甚至带着一丝原始的冲动，却恰恰填补了现代人内心深处对“极致体验”的渴望。它不仅吸引了本地人的全员参与，更让无数外地游客慕名而来，甘愿沉浸在这片火光与呐喊的海洋中。它已经不再仅仅是土家族的专属记忆，而是成为了一张走向全国乃至世界的文化名片，生动地诠释了中华优秀传统文化的自信与包容。
四、从“单一民俗”到“文化IP”，拓展品牌魅力
习近平总书记指出，“每一种文明都延续着一个国家和民族的精神血脉，既需要薪火相传、代代守护，更需要与时俱进、勇于创新。”德江土家炸龙虽具鲜明的土家族特色，但其核心——龙崇拜，是贯穿中华文明的精神图腾。其在传承过程中不仅与时俱进地增加现代性科技成果，而且特别注重吸纳其他民族的元素。因此，它既是本民族智慧的结晶，也与更广域的中华民俗文化血脉相通。这种“各民族文化相通”的特质，使得炸龙超越了单一民族的范畴，成为能被各族群众欣赏、参与的文化盛事。如何进一步拓展其品牌魅力，通过与现代科技（如AR/VR）融合，让老民俗焕发新时尚，还需从三个方面发力。一是要讲透其背后的原生态土家哲学和历史厚度。炸龙的灵魂不在于“龙”本身，而在于千万个普通土家儿女在火光中迸发的生命力。因此，要鼓励当地群众、非遗代表性传承人进行内容共创，比如举办“民间扎龙创意大赛”、征集年轻人的炸龙短视频，让老百姓自己讲故事，IP才具有不可复制的生命力和感染力。二是要回应“美好生活需要”。随着社会主要矛盾的变化，人民对精神文化生活的期待越来越高。炸龙不能只停留在“博眼球”的火药味上，更要直击现代人的心理需求。在挖掘其“驱邪纳吉、迎难而上”精神内核时，须将其与当代人释放生活压力、祈求美好未来的心理诉求相结合。当IP能抚慰人心、提供情绪价值时，它就超越了地域限制，成为各族群众都能共情的“精神加油站”。三是要贯彻“成果由人民共享”理念。马克思主义认为，文化发展的终极目的是为了人的自由全面发展。以IP为核心，发展“非遗+旅游”“非遗+文创”产业链。开发炸龙盲盒、潮玩，开办炸龙主题民宿，让游客沉浸式体验，让群众平等自主参与经营，当群众发现“舞龙不仅能传承文化，还能赚钱”时，他们的自豪感和积极性将被彻底点燃。这种充满烟火气和致富希望的IP，具有最质朴也最强大的吸引力。
五、从“民间习俗”到“治理样本”，创新共治合力
德江土家炸龙从一项带有“野性”的民间习俗，成功转型为全国知名的文旅IP和基层治理样本，其背后正是马克思主义人民观的生动实践。我们可以从三个核心维度来拆解这场“创新共治”。一是注重文化浸润与精神陶冶。炸龙活动创新了传承模式，如将非遗融入校园教育、通过“篇章体”巡游重构文化叙事、利用现代科技拓宽传播路径等。这让传统文化从静态展品转变为“流动的、活态的文化叙事”，其生命力源于人民群众的创造性转化。二是注重问计于民与治理创新。由于炸龙带有一定的盲目性和危险性，2009年，县里出于安全和对新建城市设施的保护考虑，决定调整舞龙炸龙线路，导致群众不满与执勤民警发生冲突。之后，党委政府经过多方走访，问计于民，深刻认识到，丢掉群众这个主体，习俗就失去了灵魂。随后，通过搭建多元议事平台，让群众自己商量“怎么炸、在哪炸、如何守规矩”。这种身份的转变，不仅保留了炸龙最原汁原味的狂欢底色，更让文化习俗在现代社会中重新焕发了生机。三是注重“民俗传承”与“协同治理”的双向奔赴。按照“协会主办、群众参与、政府服务、安全和谐”的原则。社区干部深入走访，收集群众智慧，划定燃放区域、规定时间节点。组建由民警、消防员和“龙灯志愿者”构成的联防队伍，让群众力量融入专业安保。政府通过数字化管理手段，如人流监测系统和应急广播，确保活动安全有序。这种“政府服务”并非大包大揽，而是为民间自发的文化热情提供安全保障和秩序框架。政府划定17个集中燃放点，既保留了民俗的野性与激情，又守住了安全的底线，构建起了“社会主办、政府护航、全民共享”的良性治理生态，不仅让传统的民俗活动能够在现代城市管理中健康、规范地开展，而且让古老的民俗在现代社会找到落脚点。这不仅是文化遗产的复兴，更是新时代基层社会治理的一张闪亮名片！
从马克思主义人民观的视角审视，德江土家族炸龙充分挖掘、活化利用各民族优秀传统文化，使其在当代生活中绽放新的光彩，是构筑中华民族共有精神家园、推动中华民族共同体建设行稳致远的强大力量。